‘आधुनिक समाज में जननांग विकृति के लिए कोई जगह नहीं है, और यह सिर्फ बोहरा मुद्दा नहीं है’

एक दशक से भी पहले, जब Masooma Ranalvi सबसे पहले ख़तना (महिला जननांग विकृति के लिए स्थानीय शब्द) के अधीन होने के बारे में सार्वजनिक रूप से बात की एफजीएम) सात साल की उम्र में, उन्होंने भारत में दाऊदी बोहरा समुदाय के भीतर की प्रथा को राष्ट्रीय सुर्खियों में लाने में मदद की। जैसे ही सुप्रीम कोर्ट ने लंबे समय से लंबित मामले में सुनवाई फिर से शुरू की है जिसमें वह एक याचिकाकर्ता है, केरल से ताजा सबूत भी बोहरा समुदाय से परे बहस को व्यापक बना रहे हैं। WeSpeakOut के संस्थापक रानाल्वी ने बात की महुआ दास इस बारे में कि वह क्यों मानती हैं कि भारत में लड़ाई एक नए चरण में प्रवेश कर सकती हैक्या अदालत के एफजीएम को देखने के तरीके में कोई बदलाव आया है?यह अलग लगा. इससे पहले भी, तीन न्यायाधीशों की पीठ – जस्टिस दीपक मिश्रा, चंद्रचूड़ और खानविलकर – ने बहुत सकारात्मक टिप्पणियाँ की थीं। मामला धार्मिक क्षेत्र में जाने से पहले उन्होंने शारीरिक अखंडता पर सवाल उठाया और बाल अधिकारों के बारे में बात की। इस बार, नौ-न्यायाधीशों की पीठ के सामने मुख्य मुद्दा संविधान के अनुच्छेद 25 और 26 के बीच संघर्ष है – व्यक्ति की धार्मिक स्वतंत्रता बनाम एक संप्रदाय का अपनी धार्मिक प्रथाओं का प्रबंधन करने का अधिकार। हमने प्रस्तुत किया कि जब किसी बच्चे को धार्मिक पालन के नाम पर शारीरिक परिवर्तन और मानसिक पीड़ा का सामना करना पड़ता है, तो यह संवैधानिक और आपराधिक जांच में प्रवेश करता है। इस पर न्यायमूर्ति बागची ने टिप्पणी की, जहां तक ​​एफजीएम का सवाल है, ‘स्वास्थ्य’ और ‘सार्वजनिक स्वास्थ्य’ शब्द ही पर्याप्त हो सकते हैं। हम जो उम्मीद कर रहे हैं वह अदालत से यह मान्यता है कि यह एक बाल अधिकारों का उल्लंघन है, एक आपराधिक कृत्य है, और कुछ ऐसा है जो शारीरिक अखंडता को प्रभावित करता है। यदि ऐसा होता है, तो यह समुदाय के भीतर और सरकार पर नीति में बदलाव करने, जागरूकता अभियान चलाने, डॉक्टरों को शिक्षित करने, बचे लोगों का समर्थन करने और एफजीएम के नुकसान के बारे में जागरूकता फैलाने का दबाव बनाएगा। यह समुदाय के उन लोगों को भी साहस देता है जो अभी भी संघर्षरत हैं।एफजीएम याचिका को अब संविधान पीठों और धार्मिक प्रथाओं से जुड़े सवालों के बीच भटकने में कई साल लग गए हैं। जीवित बचे लोगों और कार्यकर्ताओं के लिए इस लंबे कानूनी बंधन का ज़मीनी स्तर पर क्या मतलब है?यह एक उत्कृष्ट प्रश्न है क्योंकि अंतरिम सात वर्षों में क्या हुआ इसकी किसी को कोई परवाह नहीं थी। हम सचमुच बहुत निराश थे। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि यह प्रथा जारी रही और कई लड़कियों को कुछ ऐसा झेलना पड़ा, जिसे शायद टाला जा सकता था, अगर मामला पहले सुना गया होता। कोई भी वास्तव में मुद्दे की तात्कालिकता को नहीं देखता है। यह एक बच्चे के शरीर को होने वाली अपूरणीय क्षति है। महिलाओं और बच्चों के अधिकारों की परवाह करने का दावा करने वाले आधुनिक समाज में इस तरह की किसी चीज़ के लिए कोई जगह नहीं होनी चाहिए। साथ ही, देरी ने हमें फिर से संगठित होने और अपनी रणनीतियों पर पुनर्विचार करने के लिए मजबूर किया। हमने महसूस किया कि यह एक कठिन लड़ाई है क्योंकि हम राजनीतिक और आर्थिक रूप से एक बहुत शक्तिशाली धार्मिक पदानुक्रम के खिलाफ हैं। उन्होंने इस मुद्दे पर प्रगति को रोकने के लिए हर संभव प्रयास किया है। इसलिए, हमने बाहर की ओर देखना, वैश्विक आंदोलनों से सीखना और गठबंधन बनाना शुरू किया। FGM 94 देशों में मौजूद है और हर जगह संघर्ष है। अफ्रीका में, 29 देशों में FGM के खिलाफ कानून हैं। पिछले साल, WHO ने लगभग एक दशक के बाद स्वास्थ्य कार्यकर्ताओं के लिए अद्यतन दिशानिर्देश जारी किए। टाइप III इन्फिब्यूलेशन (एफजीएम का सबसे गंभीर प्रकार) पर सबसे अधिक ध्यान दिया जाता है, लेकिन इसके अन्य रूप भी हैं, जिनमें नोचना और चुभन शामिल है।एफजीएम के आसपास आपके द्वारा बनाए गए बढ़ते एशियाई नेटवर्क के साथ भारतीय समूह कैसे जुड़ रहे हैं?पिछले पांच वर्षों में, हम गठबंधन बना रहे हैं और एक-दूसरे से सीख रहे हैं। इस नेटवर्क का एक महत्वपूर्ण पहलू यह है कि यह दुनिया को बता रहा है कि एफजीएम सिर्फ एक अफ्रीकी मुद्दा नहीं है। यह एशिया के कई हिस्सों में भी मौजूद है। लेकिन अधिकांश स्थानों पर, इस प्रथा को बनाए रखने के लिए धर्म का उपयोग औचित्य के रूप में किया जाता है।वर्षों तक, FGM को केवल दाऊदी बोहरा मुद्दे के रूप में देखा गया था। WeSpeakOut को केरल में सुन्नी समुदायों से उभरने वाली FGM की रिपोर्टों पर गौर करने के लिए किसने प्रेरित किया?केरल और इसके कुछ हिस्सों में इस प्रथा के बारे में कानाफूसी हुई थी तमिलनाडुलेकिन कोई प्रत्यक्ष साक्ष्य या उत्तरजीवी गवाही नहीं थी। फिर, 2017 के आसपास, कोझिकोड क्लिनिक और एक जीवित बचे व्यक्ति के बारे में एक कहानी आई जिसने इसके बारे में बात की। उनके खिलाफ भारी प्रतिक्रिया हुई। इसके बाद मामला फिर ठंडा पड़ गया। लेकिन हमने इसे और अधिक तलाशने का फैसला किया। साक्ष्य प्राप्त करना लगभग असंभव है। बोहरा समुदाय में, हममें से कुछ ने आगे बढ़कर साक्षात्कार दिया, इसलिए बातचीत शुरू हो गई। हालाँकि, हमारा अभी तक जारी होने वाला खोजपूर्ण अध्ययन यह दिखाने के लिए पर्याप्त सबूत देता है कि इसके लिए अधिक शोध, डेटा संग्रह और हस्तक्षेप रणनीतियों की आवश्यकता है।बोहरा संदर्भ की तुलना में आपने केरल में क्या अंतर देखा?सबसे बड़ा अंतर उम्र का है. बोहरा समुदाय में लगभग सात वर्ष की आयु निर्धारित है। केरल में, FGM जन्म के लगभग 40वें दिन किया जाता है। उस उम्र में, इसमें शामिल हिस्सा इतना छोटा होता है कि कुशल सर्जन भी संघर्ष करेंगे। भगशेफ को नुकसान पहुंचने की संभावना बहुत अधिक है। दूसरा अंतर यह है कि इसे कौन करता है। केरल में, यह ‘ओसाथी’ समुदाय है, नाई समुदाय की महिलाएं पारंपरिक रूप से यह काम करती हैं। कुछ स्थानों पर ऐसे क्लिनिक भी हैं जो बढ़ते चिकित्साकरण की ओर इशारा करते हैं। जीवित बची महिलाओं ने कठिन यौन अनुभवों के बारे में बात की, लेकिन उन्होंने जरूरी नहीं कि उन्हें उस एफजीएम से जोड़ा हो, जिससे वे गुजरी थीं। यह समझ बहुत बाद में आती है जब आप भगशेफ के कार्य को समझना शुरू करते हैं।इस मुद्दे पर एक दशक से अधिक काम करने के बाद, क्या आप देखते हैं कि अधिक बोहरा माता-पिता अपनी बेटियों को खतना के अधीन नहीं करने का विकल्प चुन रहे हैं, भले ही वे सार्वजनिक रूप से ऐसा न कहें?बिल्कुल। जहां भी हम बातचीत, साहित्य, अभियान या मीडिया कवरेज के माध्यम से महिलाओं तक पहुंचने में सक्षम हुए हैं, इसका सकारात्मक प्रभाव पड़ा है। लेकिन अभी भी कई महिलाएं हैं जिन्होंने इन बहसों को नहीं सुना है या इनमें शामिल नहीं हुई हैं, खासकर महाराष्ट्र, गुजरात, राजस्थान और मध्य प्रदेश के छोटे शहरों और ग्रामीण इलाकों में जहां कई बोहरा रहते हैं। एक अन्य वर्ग भी है जो खुले तौर पर कहता है कि यह उनका विश्वास और उनका अधिकार है, और वे चाहते हैं कि यह प्रथा जारी रहे। इसीलिए आउटरीच मायने रखती है। जितनी अधिक बातचीत होगी, उतनी ही अधिक संभावना है कि समय के साथ यह अभ्यास कम हो जाएगा।